Interroger la théologie dans son rapport multiforme à la vérité qu'elle exprime représente une question classique aisément repérable au cours de l'histoire. Apophatisme, voie négative, analogie, critique des noms divins... constituent autant de figures de cette incessante recherche du statut épistémologique de la théologie. Pourquoi reprendre cette question aujourd'hui précisément ? Parce que l'« époque » que vit la théologie contemporaine est marquée par des déplacements considérables et que les moyens dont nous disposons pour en comprendre la nature et la portée ont été l'objet de reformulations décisives. Ces moyens ne réfèrent plus seulement aux « sources » mais encore aux conditions sociales et historiques de la production même du discours théologique. Ainsi, à partir de modèles analytiques forgés notamment en psychologie sociale, en linguistique et en psychanalyse, est-il devenu possible d'éclairer de façon nouvelle des questions aussi fondamentales que le rapport de la théologie à l'institution, à l'histoire et à l'Écriture. Mais alors, si le discours théologique, loin d'être l'écho répercuté d'une vérité stable et éternelle, se découvre dans le risque d'une production mouvante et temporelle, quelle peut bien être sa vérité ? Enfin, inévitable logique, comment le dogme, par lequel on a cru longtemps « régler » la théologie, échapperait-il à ce profond bouleversement de nos représentations. Ce ne sont pas là des questions gratuites ou follement spéculatives. De la réponse qu'on y apporte dépendent en effet l'humilité devant la vérité ou sa captation intéressée, l'accueil ou le rejet de la différence, l'ouverture du dialogue ou l'intolérance. De la sorte, la question de la vérité est bien la plus nécessaire et la plus urgente de toutes nos questions concrètes, même si cela doit être, pour nous, une épreuve.
