Qu'est-ce donc proprement que penser ? Instituer une pensée qui doit se fonder elle-même en permanence dans le respect d'une certaine «éthique». Mais comment la pensée peut-elle être ce mouvement de déclôture qui, seul, peut fonder (nous montrons de quelle manière) toute clôture représentationnelle ? Autrement dit : quelle est la condition de possibilité de l'auto-fondation architectonique et critique de la réflexion transcendantale ?
L'idéal de la raison pure est interprété comme la réflexion transcendantale comprise en sa dimension de «limite» ultime de l'architectonique : le pouvoir de la réflexion transcendantale, soit sa liberté, se révèle comme transcendant-alisme. Ainsi s'accomplit, en ce lieu où culmine l'architectonique, notre phénoménologie de la réflexion. La pensée se manifeste alors, en effet, comme expérience de la liberté ou expérience des limites : elle est à la fois ce qui «passe à» la limite et ce qui tend vers ses propres limites (sublimité criticiste du penser). La liberté, principe de la représentation et de l'effectivité, se montre comme l'au-delà du (et dans le) transcendantal, c'est-à-dire comme le Transcendant-al même.
