La conception négro-égyptienne distingue l'âme en tant que forme immatérielle, de l'âme en tant que forma matérielle, l'âme dynamique faisant fonction de tiers médiateur.
Avec l'avènement de la vision gréco-latine et singulièrement chrétienne, cette conception primitive a subi une profonde refonte pour laisser la place à l'idée d'âme exclusivement immatérielle. Ce qui a suscité le problème philosophique de «l'union de l'âme et du corps» que Descartes s'est évertué à résoudre.
Cependant la vieille conception de l'âme forme matérielle de la forme immatérielle, a continué à faire résistance dans le monde négro-africain. C'est ainsi qu'en dépit du terrorisme de la conception occidentale, le négro-africain voit toujours dans la forme du corps l'expression matérielle de l'âme immatérielle. D'où les exigences impératives, auxquelles le négro-africain est soumis, de créer ou de pro-créer aux fins d'assurer la pérennité de son âme dans ce monde.
C'est cette conception marginalisée au mépris de sa valeur heuristique qui nous a interpellés et nous a engagés dans la recherche de notre âme aliénée, par la voie de la création artistique.
L'activité artistique nous apparaît en effet comme une lutte héroïque que l'artiste-créateur mène contre la matière informe (la mère phallique), pour libérer son âme formelle du ventre de ce monstre.
