Ce livre est un parcours philosophique destiné à questionner l'étendue de notre espace intérieur de liberté, et les expériences susceptibles d'élargir cet espace en nous libérant de nos blocages, nos peurs et nos croyances les plus paralysantes. A la frontière entre psychologie, psychanalyse et spiritualité, il entend montrer comment l'intégration, dans notre vie, des expériences que nous faisons plus ou moins consciemment, peut nous amener à envisager notre liberté sous un regard totalement nouveau et bénéfique.
Le premier chapitre a surtout pour but de définir le plus précisément possible l'étendue que l'on peut fixer théoriquement à notre espace de liberté. L'analyse conceptuelle s'oriente ainsi entre le positionnement naïf et spontané, qui voudrait trouver la liberté dans une absence de responsabilité ou de contrainte, et le positionnement déterministe, qui ne fait bien souvent de la liberté qu'un idéal inaccessible. Entre ces deux écueils, il s'agit de poser les premiers jalons d'un parcours de libération progressive, intégrant des expériences méditatives d'élargissement perceptif et réflexif de la conscience.
Le second chapitre s'ouvre alors sur l'apport de l'analyse psychanalytique de notre espace "inconscient", à la fois dans les perspectives freudienne et sartrienne, mais aussi en intégrant l'analyse des données empiriques de la recherche sur les états élargis de conscience, notamment les expériences psychédéliques menées par S. Grof. Nous mettons ces expériences en relation avec la psycho-analyse jungienne, dans le but de trouver un fil directeur et une interprétation théorique satisfaisante à ces données brutes assez déroutantes, que nous avons spontanément tendance à juger irrationnelles.
Dans un troisième chapitre, nous tentons d'analyser pourquoi les états élargis de conscience sont souvent taxés d'hallucinations, ce qui nous empêche d'en saisir toute la portée spirituelle. Nous questionnons alors cette croyance, peut-être la plus spontanée aujourd'hui, que la "réalité" se réduit à ce que nous pouvons en percevoir habituellement. Pour ce faire, nous invoquons la philosophie de Bergson, mais aussi les expériences d'élargissement de la perception ou de communication intuitive.
Le quatrième chapitre est entièrement consacré à la question de la liberté que nous avons face à la mort. Après avoir analysé dans un premier temps les conséquences des diverses croyances qui s'affrontent à ce sujet, nous accordons une large place à l'analyse philosophique des expériences de mort imminente, avec une perspective résolument pragmatiste : quelles sont les conséquences, sur la vie d'un individu, de cette expérience paroxystique? Il s'agit alors de pointer les problématiques qui attendent « l'expérienceur », et de s'interroger sur ce que ces expériences ont à nous apprendre sur la liberté, sur notre liberté, nous qui ne les avons certes pas vécues mais qui les analysons attentivement, avec une curiosité bienveillante mais intransigean
