De la période biblique à celle de l'Émancipation des juifs, la rivière du Yabbok n'a cessé d'avoir un sens symbolique : c'est à son gué que Jacob combat l'Ange et devient Israël (Gn., 32,23), c'est de l'autre côté de celle-ci que se tiennent les ennemis d'Israël (Nb., 21,24 ; Jos., 12,2)... Mais pour le Talmud (TB "Hag.", 13 b ; TJ "Hag.", 2, 2, 77 d), elle évoque une rivière de feu, un purgatoire, qui délimite le lieu où se tiennent les morts dans le " faisceau des vivants " (1 S 25,29) – où sont réunies les âmes des Justes. C'est autour de ces deux rives qui fondent les croyances des vivants sur la mort que l'auteur cherche à distinguer ce qui sépare ou rassemble les mentalités juives et chrétiennes en Europe avant que les juifs cessent d'être une " nation ". Du regroupement des juifs en communautés jusqu'à leur disparition, les juifs engagèrent-ils un rapport spécifique à la mort ? Des croisades à l'apogée de la mystique, leurs perceptions se transformèrent-elles ? Entre la Loi et la coutume pourrait-on envisager une religion populaire juive en symbiose avec celle de l'environnement chrétien ? Parmi les bouleversements que subirent les esprits au cours des XVIIIe et XIXe siècles, comment les visions juives de l'au-delà se muèrent-elles ? C'est à l'ensemble de ces questions que ce livre entreprend de répondre.
