Emmanuel Levinas n'a jamais fait mystère de ses
origines juives ni du fait qu'il y avait là pour lui des
ressources qui lui apparaissaient inépuisables de
signification. Attelé à un travail d'écriture proprement
philosophique, il ne renie aucun horizon, n'écarte
aucune source de pensée : les «écritures», reconnues
comme saintes dans sa tradition religieuse d'origine,
dialoguent en lui avec le Logos venu de la sagesse
des Grecs.
Source de fécondité que ce dialogue ininterrompu :
la tradition philosophique occidentale garde aux yeux
de Levinas son «droit au dernier mot» et «tout doit
être exprimé dans sa langue». La raison se doit de
reconnaître pourtant qu'à l'intérieur de cet espace
«la première parole n'est jamais de nous, ce qui nous
interdit de prétendre à aucun dernier mot».
Ainsi ce philosophe singulier honore-t-il l'exigence
de se mouvoir et de demeurer dans l'espace
d'intelligibilité commune qui nous a été ouvert par
les Grecs mais «en introduisant dans cette mesure
de la raison commune la venue et l'excès, l'au-delà
et l'autrement, d'un Infini qui la provoque et la
relance».
L'enjeu est bien de philosophie et même de radicalité
philosophique : comment porter cette raison au plus
haut de sa vigilance interrogative, comment l'éveiller
ou la réveiller pour l'ouvrir ou la laisser s'ouvrir à
ce qui l'appelle sans qu'elle puisse le maîtriser ?
Francis Guibal écrit pour partager sa conviction «qu'il
n'est guère possible de philosopher aujourd'hui sans
avoir au moins entendu, écouté et médité, ce qu'a
avancé Levinas, sans avoir été "touché" par le timbre
et la résonance de cette voix et de cette écriture».
Son essai emporte l'adhésion, invite à la rencontre
et, par sa limpidité, en facilite grandement
le déroulement.
