Présentée par la Tradition unanime comme le sacrement du don de l'Esprit ou, équivalemment, de la Pentecôte, la confirmation pose à la réflexion chrétienne de nombreux problèmes, tant au plan pastoral qu'à celui de la détermination du rite liturgique et, finalement, de sa signification. En effet, si le propre du baptême chrétien est d'être un baptême dans l'Esprit, on sera inévitablement amené à se demander quelle est la spécificité de la confirmation par rapport au baptême. Faudra-t-il distinguer un double don de l'Esprit, l'un pour la sanctification personnelle du sujet, l'autre en vue du rayonnement apostolique? Ou bien faudra-t-il particulariser la grâce propre de la confirmation comme le don de l'Esprit pour la lutte, ou pour la force, ou pour le témoignage? Après une patiente investigation historique des origines à nos jours dans toutes les traditions liturgiques, tant d'Orient que d'Occident, nous serons amené à conclure que la confirmation ne donne pas une grâce spécifiquement distincte de celle du baptême, mais nous conduit à l'achèvement, à la perfection, à la plénitude du don baptismal de l'Esprit.
Cette plénitude de l'Esprit est inséparablement plénitude de l'intégration au mystère de l'Église, qui est tout à la fois le fruit de l'Esprit et le lieu de l'Esprit. En effet, c'est l'Esprit qui fait l'Église, et c'est seulement dans l'Église que se trouve la présence plénière de l'Esprit. Cette note de plénitude doit être bien comprise. Il ne s'agit pas d'un terme indépassable atteint comme une stabilisation finale, mais bien plutôt d'une plénitude au sens d'épanouissement et de déploiement dynamique, de constant renouvellement; comme la Pentecôte n'est pas un moment de l'histoire où l'Esprit aurait été donné une fois pour toutes, mais un mouvement qui ne cesse de se démultiplier et s'étend à toute l'histoire de l'Église.
