L'anthropologie de Nicolas Berdiaeff est une formidable protestation
face à la déshumanisation.
Nicolas Berdiaeff (1874-1948), philosophe russe de confession
orthodoxe, a vécu la chute du tsarisme et la révolution russe.
Expulsé de son pays, en 1922, pour des raisons idéologiques, il
passera le reste de sa vie en France, à Clamart, près de Paris.
Sa vie et sa compréhension de l'être humain sont étroitement
liées. C'est à juste raison que Pierre Aubert les suit sans les séparer
: il commence par une présentation de la vie de Berdiaeff et
décrit la genèse de sa vie spirituelle. Il dessine le cadre philosophique
de sa pensée et l'influence de Dostoïevski sur sa vision
de l'homme. Il expose enfin l'anthropologie issue de cette somme
de vécu et de références intellectuelles et spirituelles.
Pierre Aubert insiste sur l'intérêt actuel d'un penseur chrétien
confronté à l'athéisme, car c'est dans ce contexte que
Berdiaeff redéploie le dessein de Dieu concernant l'être humain.
Il valorise le thème biblique de l'homme créé à l'image de Dieu,
convaincu qu'il est que nous sommes des êtres non seulement
physiques mais aussi spirituels. Réagissant contre l'éclatement
consécutif à la modernité, il décrit l'être humain dans sa complexité
et son désir d'unité, et souligne sa spécificité comme personne.
Selon Berdiaeff, la dépersonnalisation de l'être humain est la
conséquence de la non-reconnaissance de sa relation et de sa
parenté avec Dieu. L'incarnation de Dieu en Jésus Christ l'amène
enfin à méditer sur le mystère de la divino-humanité comme
humanisation de l'être humain.
Avec Pierre Aubert, on découvre ou redécouvre avec bonheur
la belle figure de penseur et de témoin que fut Nicolas Berdiaeff.
