L'ouvrage est une analyse rigoureuse du système philosophique de
Franz Rosenzweig (1886-1929), qui tourne autour d'une question
centrale : celle de la signification métaphysique du fait religieux - et
en particulier du judaïsme et du christianisme - dans la modernité
occidentale. L'auteur éclaire la démarche spéculative du grand livre
de Rosenzweig, L'étoile de la Rédemption, paru en 1921, en la situant
dans son contexte historique particulier, celui des lendemains de la
Première Guerre mondiale. Née de la révolte de l'individu contre
la violence meurtrière de l'histoire, la pensée de Rosenzweig revient
tout d'abord aux fondements élémentaires de toute expérience : le
Monde, l'Homme et Dieu, pour se déployer ensuite vers une philosophie
du temps, une théorie du langage, et vers des développements
théologico-politiques absolument inédits. Dessinant l'architecture
«monumentale» d'une pensée qui semble anticiper, par bien des
aspects, les analyses de Heidegger dans Être et Temps (1927), et qui
marquera profondément la philosophie d'Emmanuel Lévinas, l'auteur
en redécouvre le lien avec les grands débats actuels : universalisme
et particularisme, judaïsme et christianisme, philosophie et religion,
et, avant tout, guerre et paix.
