Contrairement à une image d'Épinal largement répandue dans l'Occident contemporain, qui veut que les religions d'Asie soient synonymes de tolérance, de sagesse et de non-violence, la vie religieuse dans cette partie du monde présente elle aussi, à l'instar d'autres civilisations, une dimension fondamentalement conflictuelle, chaotique, voire mortifère : schismes radicaux, prosélytismes agressifs, pratiques spirituelles extrêmes pouvant entraîner le décès, violences contre les personnes, destructions de lieux de culte, attaques portées à la foi elle-même...
Dans cet ouvrage, les chercheurs du Collectif ERA (État et Religion en Asie) proposent une série d'analyses concrètes qui illustre comment, à travers l'histoire de quatre pays d'Asie orientale (Chine, Corée, Japon, Vietnam), les instances politiques ont fait usage de la violence en fonction de quatre conceptions différentes des rapports entre État et religion : pluralisme, liberté, impérialisme et athéisme.
S'inscrivant résolument dans une perspective d'histoire connectée, ces spécialistes décrivent comment ces modèles issus d'Occident et/ou d'Asie ont tour à tour dominé la vie religieuse de ces pays en fonction de l'idée qu'on s'y faisait ou qu'on s'y fait encore de la « voie de l'État », celle-là même qui constitue un des ponts les plus solides entre Extrême-Orient et Extrême-Occident.
