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Phénoménologie de l'identité humaine et schizophrénie : la philosophie du soi et ses implications thérapeutiques. Phenomenology of human identity and schizophrenia

Dominique Pringuey
  • 21/12/2005
  • le Cercle herméneutique
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Couverture de Phénoménologie de l'identité humaine et schizophrénie : la philosophie du soi et ses implications thérapeutiques. Phenomenology of human identity and schizophrenia par Dominique Pringuey

Résumé

L'identité humaine est un problème philosophique et psychopathologique. Comment en effet penser le qui humain? A-t-on même les outils conceptuels et langagiers pour dire l'être de ce qui humain? À défaut de définir ce qui (autre nom de la personne ou de l'illéité?), pensons plutôt l'articulation entre ce pur qui, présence asubstantielle d'un Soi, et les différentes identités de rôle ou de caractère que nous sommes. La question de l'identité humaine ainsi abordée, il est possible de comprendre ce qui est affecté dans l'expérience schizophrénique. Est-ce le qui ou le quoi humain, ou leur conjugaison nécessaire à notre condition historique?

C'est à partir de la philosophie du Soi, nourrie de ses développements contemporains (ceux de Paul Ricœur et ceux de la philosophie anglo-saxonne du Self) que la question pourra être engagée. La schizophrénie peut être comprise comme une pathologie de la subjectivité conçue comme Soi; elle serait alors une altération de la capacité à se constituer et se continuer comme Soi. Un Soi qui se constitue dans un permanent équilibre entre les deux formes fondamentales de l'identité humaine que sont l'identité ipse et l'identité idem. Et l'homme, dans la schizophrénie, fait l'expérience de cette conjugaison impossible de ces formes de l'identité, il devient tantôt une ipséité vide, incapable de se remplir des identités de rôle, ou tantôt une identité de rôle poussée jusqu'à l'extrême, ce que tente de réaliser le délire.

L'un des grands apports de la philosophie du Soi est d'accepter l'idée que nous changeons et sommes simultanément multiples. La pathologie commence non pas avec la pluralité des identités qui nous constituent, mais avec la perte de la capacité de passer d'une identité à une autre. Lorsque l'ipséité n'a plus la possibilité de se laisser être dans le jeu des métamorphoses... Ainsi, avec la philosophie de Ricœur, la phénoménologie psychiatrique, constituée auparavant sur le seul paradigme des altérations de la temporalité et de la spatialité constituante; trouve une nouvelle formulation. Cette formulation a été indiquée par Arthur Tatossian (figure dominante de la phénoménologie psychiatrique en France) en 1991 dans un texte intitulé "L'identité humaine selon Ricœur et le problème des psychoses" (L'Art du Comprendre, 1994). Le paradigme qu'elle propose est à la fois phénoménologique, existentiel et biographique. Il permet de penser d'une façon concrète les difficultés et les perspectives thérapeutiques de cette pathologie.

Cet ouvrage collectif constitue le document phénoménologique de référence de cette problématique, il restitue les actes du Colloque de Nice (juin 1999) organisé par D. Pringuey, l'un des élèves d'A. Tatossian, et F. S. Kohf.

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